Неделя о блудном сыне

В эту Неделю евангельской притчей (Лк. 15, 11–32), от которой получила свое название и сама Неделя, Церковь показывает нам пример неисчерпаемого милосердия Божия ко всем грешникам, которые с искренним раскаянием обращаются к Богу, и указывает на то, что никакой грех не может победить человеколюбия Божия. Сама благодать исходит в сретение души, раскаявшейся и обратившейся от греха, проникшейся надеждой на Бога; она лобызает душу, торжествует примирение с ней, как бы душа ни была греховна. «Познаим братие, таинства силу, от греха бо ко отеческому дому востекшаго (опять пришедшего) блуднаго сына Преблагий Отец предустрет лобзает, и паки Своея славы познание (отличия) дарует: и таинственное вышним (силам) совершает веселие, закалая тельца упитаннаго, да мы достойно сожительствуем (будем обитать вместе), заклавшему же человеколюбному Отцу, и славному Заколению, Спасу душ наших».

Церковь внушает, что истинная полнота и радость жизни человека заключается в его благодатном союзе с Богом и в постоянном общении с Ним («да достойно сожительствуем»). Удаление от этого общения служит, напротив, источником всевозможных бедствий и унижений. «О, коликих благ окаянный себе лиших! О, какова царствия отпадох страстный аз! Богатство изнурив (расточив), еже приях, заповедь преступих. Увы мне, страстная душе! Огню вечному прочее (потом) осудишися. Тем же прежде конца возопий Христу Богу: яко блуднаго сына, приими мя, Боже, и помилуй мя».

Таким образом, Церковь являет в Неделю о Мытаре и фарисее истинное начало покаяния, а теперь раскрывает всю силу его: при условии истинного смирения и раскаяния, по милосердию Божию возможно прощение самых тяжких грехов, и потому ни один грешник в виду приближения времени покаяния не должен отчаиваться в благодатной помощи и помиловании Отца Небесного. «Отеческия славы Твоея уцалихся безумно, в злых расточив еже ми предал еси богатство. Темже Ти блуднаго (сына) глас приношу: согреших перед Тобою Отче щедрый, приими мя кающася, и сотвори мя яко единаго от наемник Твоих»

(Г.И. Шиманский «Литургика»)